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Artículos Advaita - John Wheeler (2012)

Viendo la Esencia

por John Wheeler
John Wheeler

En mi primera conversación con Bob Adamson, lo primero que me preguntó fue (según recuerdo): "Bueno, ¿sabes lo que es? ¿Sabes lo que Nisargadatta Maharaj comprendió y lo que estaba indicando? ¿Está absolutamente claro todavía?" Yo permanecía en silencio. Todos mis antiguos conceptos y conocimientos adquiridos eran completamente inútiles. Después de una pausa, él me preguntó: "¿existes en este momento? ¿eres consciente ahora mismo?" Le dije, "Sí". Él dijo: "¡Eso es todo! ¡Eso es lo que se está indicando. Es tu propio ser y conciencia. Ya lo sabes. Simplemente es reconocer esto. No hay nada más que saber más allá de esto".

En los momentos que hablé con Bob, se hizo evidente para mí que todas las cosas que normalmente hacemos en nombre de la búsqueda espiritual nos llevan cada vez más lejos del centro de la cuestión, la comprensión esencial. El conocimiento directo de lo que somos no requiere tiempo, ni esfuerzo, ni práctica y ni mantenimiento. De hecho, todas esas cosas están basadas en ideas erróneas. En consecuencia, sólo oscurecen la visión directa de lo que está claramente presente. No hay niveles de entendimiento; no hay nada que mantener o cultivar; no hay niveles de despertar; no hay nada que encarnar; no hay nada que necesite profundizar. Todas estas cosas implican tiempo, que es simplemente un concepto mental. También implican un individuo separado que recorra las distintas etapas y experiencias. Ninguna de estas cosas existe en la presencia-conciencia. La Existencia nunca puede llegar a ser más existente. La Conciencia nunca puede llegar a ser más consciente. La ausencia de un "yo" separado nunca puede llegar a ser más ausente.

Esto no quiere decir que todos esos estados y experiencias no parezcan ocurrir a quien se considera a sí mismo un buscador. Pero sólo continúan mientras que la comprensión esencial no sea clara. Algunas personas llaman "despertares" a ciertas percepciones que se producen a lo largo del camino. En este caso, otra palabra fue acuñada para la comprensión "final". Algunos llaman a eso "liberación" o "iluminación". La verborrea espiritual a menudo oscurece el corazón de la cuestión, que es la clara visión de lo que está presente, aquí y ahora.

En el reconocimiento de la presencia-conciencia, tal como es, está claro que toda charla sobre el "despertar versus liberación", "niveles de comprensión", "encarnar la comprensión", "profundizar", por no hablar de todas las formas de práctica, esfuerzo y búsqueda, sólo se derivan de la falta de claridad y no son en última instancia reales. Surgen sólo en el plano del pensamiento conceptual, cuando no se comprende la esencia.

Los maestros que sin concesiones apuntan a la comprensión esencial y rehúsan apoyar cualquier posición conceptual, incluso las espirituales, son relativamente raros. Son como espejos brillantes que reflejen tu verdadera naturaleza, sin la menor distorsión. En cierto sentido, experimentas esto por la cantidad de claridad que sientes y la claridad con que la comprensión se desarrolla en ti. Con este tipo de puntero inflexible, tu comprensión es rápida, potente y duradera. Ves cambios profundos en la forma de ver y experimentar la vida. Ya no tendrás que esperar al próximo despertar, al próximo libro, al próximo satsang o al próximo retiro con el fin de "conseguirlo". Ahí ya no quedan preguntas y dudas sin respuesta. Ya no luchas con el condicionamiento, con conseguirlo y perderlo, volver a caer en la ignorancia, tratar con estados no resueltos, etc.

Desde el principio, se te muestra lo siguiente: "Es tu propio ser y conciencia. Ya lo sabes. Simplemente es reconocer esto. No hay nada más que saber más allá de esto".

 

Tu propio sentido de existencia-conciencia es inmediatamente conocido y está disponible en todo momento. No es algo que lograr. No hay ninguna técnica o proceso implicado. No se puede ganar o perder. Está aquí y ahora. Sabiendo esto plenamente es toda la iluminación que hay. Tú sólo tienes que ver con claridad.

Los pensamientos y experiencias nunca ocultan tu verdadera naturaleza. Siempre está disponible y es completamente libre. Sólo que no la vemos, porque estábamos buscando en la dirección equivocada. Una vez que es claramente advertida, podemos verla rápidamente y sin esfuerzo. Una vez que ves que lo que eres está constantemente contigo, no tienes la experiencia de moverte dentro y fuera de la paz o la claridad. Es sólo debido a conceptos contrarios que nos parece que la perdemos; de hecho, los pensamientos están equivocados. Una vez que vemos esto, los pensamientos pierden su agarre.

La creencia de que eres una persona separada es la causa de toda ignorancia, sufrimiento, ansiedad, duda, miedo, etc ― es decir, toda actividad egocéntrica. Echa un vistazo directo a ver si puedes encontrar a la persona que has imaginado que eres. Hazte preguntas como: "¿Estoy realmente separado de mi naturaleza como presencia-conciencia?" Y "¿Existe realmente la supuesta persona separada que me imagino que soy?" Esta no es una práctica o técnica. Sólo tienes que mirar directamente y con claridad. Una vez que ves que nunca ha existido una persona, todos los problemas se resuelven de manera concluyente. Todos los problemas son para la persona, no para tu naturaleza real. Simplemente ten en claro lo que realmente eres y este será el final del juego. Esto no lleva realmente tiempo. Es más una cuestión de ver claro.

Mientras haya un remanente de creencia en la separación, la separación parece continuar. Pero todo es imaginación basada en la falta de cuestionamiento. Unas cuantas preguntas bien situadas desmantelan toda la fachada y te encuentras a ti mismo ―fácil y naturalmente― en tu estado natural de claridad, presencia y libertad. Y no te abandona. No puedes perder lo que eres.

 

La mente es sólo una herramienta de la conciencia. Los pensamientos aparecen en la conciencia. Sin embargo, ya sea que la mente esté presente o no, la conciencia aún permanece. Por ejemplo, cuando los pensamientos están presentes, existe un conocimiento de ellos. Y cuando la mente está quieta o inactiva, hay un conocimiento de la ausencia de pensamientos.

Incluso si no hay un pensamiento sobre un "yo" individual, todavía existe la conciencia. La conciencia simplemente ilumina silenciosamente el pensamiento, la percepción y todo tipo de conocimiento relativo. Como he dicho en otro lugar, es como el sol que brilla constantemente por encima de las nubes, no importa lo que esté pasando debajo. Esa es tu verdadera naturaleza. No hay nubes en tu ser real. Siempre es limpio y claro. No hay posibilidad de lluvia.

 

Para la mayoría de los buscadores, las enseñanzas que se encuentran en los libros no parecen ser suficientes para provocar la comprensión de una forma directa. Dan un indicio o sabor, pero no pueden cumplir con los anhelos más profundos del corazón. Así que, para muchos de nosotros, surge la necesidad de un contacto vivo. Sé que hay casos de comprensión espontánea, pero no parece que sean tan comunes. Por otro lado, hay cientos, incluso miles, de antecedentes de que esta comprensión sucede en el contexto de una relación de maestro y alumno. ¿Cuál es la clave en este caso?

Bueno, yo puedo hablar de mi experiencia con Bob Adamson. Él sabía de lo que estaba hablando. Vivió la experiencia. Debido a esta comprensión, él era capaz de concentrarse en los puntos clave y evitar todos los irrelevantes. Había sido guiado por un maestro excelente (Sri Nisargadatta Maharaj). Lo más importante es que había una presencia o energía poderosa detrás de sus palabras. Yo no diría que es algo místico, simplemente una confianza y claridad que nace del conocimiento. Es difícil entender esto hasta que se experimenta realmente.

Sigo diciendo de diversas maneras que esta comprensión no depende del tiempo, sino más bien de ver lo que es verdad ― ahora mismo. Incluso mi hablar acerca de la comprensión tiende a parecer como que existe tal cosa. ¡En realidad no existe! Es difícil expresarlo en palabras, porque la mente quiere interpretarlo y convertirlo en un objetivo, como si "la comprensión" no estuviera aquí, y luego quisiera tratar de conseguir"la". Realmente no es así, a pesar de que nos imaginamos que así es. Cuando conocí a Bob y hablé con él, "me dejó hecho pedazos". Me sentí como un tren chocando contra la ladera de una montaña de granito. Punto final. No quiero decir que fuera una experiencia dolorosa o dramática, sino que la maquinaria de la mente llegaba a un punto muerto, debido a la simplicidad de lo que se apunta.

En varias palabras, la esencia se reducía a:

A lo que se apunta es al sentido de presencia y conciencia que está aquí ahora mismo. Es totalmente presente, plenamente realizada, y totalmente conocida. En realidad tú estás completamente iluminado, completamente despierto, completamente realizado AHORA. La mente se resiste a esto. Quiere algo complicado, místico o sutil. La mente nunca conseguirá esto. Y PUNTO. Yo nunca habría comprendido esto si Bob no me hubiera agarrado (metafóricamente hablando) y arrojado de cabeza contra ello. En el momento en que traté de emerger volviendo a traer mi mente y las preguntas, él me hacía ver de nuevo el hecho de la inmediatez de esta conciencia-presente. Hubo un impulso hacia atrás y hacia adelante durante unas conversaciones con él, pero no cedió a esto en absoluto, y todas mis "vías de escape" fueron aniquiladas. Todas mis excusas, como "Esto no puede ser", "Esto es demasiado fácil", y todas las dudas y preguntas simplemente eran dinamitadas bajo mis pies, en cuanto trataba de formularlas.

Es por eso que tengo en tan alta consideración a un buen maestro. Por supuesto, sin ese tipo de guía, la búsqueda puede continuar ad infinitum. ¡Una pérdida de tiempo, en mi opinión!

En última instancia, sin embargo, todo a lo que se está apuntando es al hecho de tu propio ser. Conocer tu verdadera naturaleza es el punto esencial. Así que, ya sea que llegues a este conocimiento de forma espontánea o con la guía de un maestro, en última instancia, no importa. De una forma u otra, sólo necesitas ver la esencia por ti mismo.