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La verdad y nada más que la verdad

Wolter Keers (1923-1985)

Wolter Keers

Vrij Zijn ("Ser Libre"), es el libro que Wolter Keers publicó él mismo en 1982. Vrij Zijn es un comentario sobre el Ashtavakra Samhita presentado por Wolter durante una reunión intensiva de una semana en 1979. Wolter, padre espiritual de Amigo, dice sobre el Ashtavakra Samhita en la introducción del libro:

"Las palabras del Ashtavakra a menudo nos llevan "inmediatamente" y "sin esfuerzo" a través del más profundo de todos los reconocimientos: es decir de lo que somos nosotros mismos. Este libro puede cumplir esta función para aquellos que no han visto eso ni una sola vez."

* * *

Sloka 2

Ashtavakra contestó: 'Hijo mío, si aspiras a la liberación, huye de los objetos de los sentidos como del veneno y busca la tolerancia, la sinceridad, la alegría y el amor de la verdad de la misma manera que si fueran el néctar.'

El néctar es la más deseable de todas las cosas. Aquí estamos inmediatamente ante una encrucijada. Casi siempre, porque hay excepciones, el gurú nos dice lo que podemos entender que nos mantenga ocupados. Sin embargo, sólo muy rara vez podemos entender inmediatamente lo que quiere decir y el alcance que tienen sus palabras.

Eso es lo que le pasó al mismo Indra de quien acabo de hablar. En cierto momento, y este debe ser el momento del encuentro con el muchacho Brahmin, él acude a un gurú terrenal y le pregunta: "Estoy buscando la auto-realización. ¿Qué es el Ser? Entonces el gurú responde: "Bueno, eso está muy claro después de todo: el cuerpo es el Ser."

"Ajá el cuerpo es el Ser", dice Indra y vuelve de regreso al cielo. Pero por el camino piensa: "¿Cómo es eso posible? El cuerpo cambia, pero yo no cambio. El cuerpo nace, crece, envejece y muere, pero yo soy inmutable desde el principio. Según la tradición el Ser no cambia en absoluto!" Él volvió hacia el gurú y expuso eso ante él.

Objetos sensoriales

Acto seguido de eso alguien dijo: "Ah, pero eso tampoco es aún toda la historia", con lo cual Indra recibe más instrucciones. Se repite lo mismo: Indra acepta, vuelve hacia el cielo, le entran dudas y regresa otra vez cuando está a mitad de camino. Permanece algún tiempo con el gurú y, finalmente, cuando ha estado allí durante 101 días, un número simbólico para los hindúes, comprende lo que él es: es decir todas las cosas. Él es el cuerpo, pero no está limitado al cuerpo, porque él es el Ser en todos los cuerpos, el ser en todos los fenómenos, el Ser en toda la creación.

Ashtavakra dice también algo similar aquí, que hay que huir de todos los objetos sensoriales como si fueran veneno, como si fueran una enfermedad. Inmediatamente se pueden sacar varias conclusiones de ello. Los ascetas y los yoguis están de inmediato tentados a decir: "¡Ya lo ves! No fumes, no bebas, no tengas sexo, ni dinero, ni posesiones terrenales, ni domicilio fijo. ¡Porque el mimo Ashtavakra lo dice! "

Claridad

Creo que fue en respuesta a esta sloka (1) que Sri Krishna Menon escribió en su introducción del Ashtavakra Samhita que si bien esta interpretación puede ser tradicional, sin embargo no es justa. Recuerdo que solía decir a menudo: "si tratas de entender o interpretar un texto o una sloka, nunca puede estar en conflicto con el resto del contenido de la tradición. Y, el resto de la tradición indica si nos fijamos bien, que en realidad no existen los objetos sensoriales. Si nos fijamos, analizamos, vemos que las cosas que podríamos denominar objetos sensoriales en nuestra vida diaria no son en realidad eso. Todas las cosas que conocemos, son apariencias; apariencias en la consciencia que nosotros mismos somos, en la claridad que siempre está ahí. Las percepciones que llamamos "el mundo" no existen nada más que como la claridad que nosotros mismos somos. Por lo tanto, no hay "objetos sensoriales" sólo hay la única Luz que somos y que asume determinadas formas.

Desde esta perspectiva, la declaración del Ashtavakra significa algo totalmente diferente. Esta no quiere decir: huye del mundo, contente y vive como un asceta. Desde esta perspectiva significa: observa las cosas por lo que son. Porque, si lo haces automáticamente evitarás los "objetos sensoriales" porque descubres que no existen. En otras palabras: de lo que tienes que deshacerte es de la visión equivocada a través de la cual ves el mundo, los objetos sensoriales por lo que no son, algo fuera de ti mismo.

Una posición precaria

Esa es también la última de una lista de cosas que procurar: aspirar a la verdad. Si buscas la verdad entonces descubrirás por ti mismo que considerar las cosas como algo que no son es el único gran veneno. Descubres que te dejas seducir por todo tipo de situaciones y de cosas, porque piensas que tienen una existencia fuera de ti. Mientras continúes haciendo esto el mundo entero se convierte en un enemigo muy bullicioso. Casi se podría decir que el resto de la creación es tu enemigo. Todo, cada percepción y cada acontecimiento pueden desviarte de lo que buscas. Te encuentras a ti mismo en una posición terriblemente precaria. Entonces evita esta situación, huye del desorden sensorial. Sin embargo, la única manera de hacerlo es ver que toda la visión de los sentidos es una ilusión. Esta conclusión aparece repetidas veces más atrás a lo largo del texto.

La verdad: un requisito

En las notas a pie de página de la palabra "verdad" Swami Nityaswarupananda entiende que es una condición 'sine qua non'. Un requisito indispensable si queremos llegar a la libertad. Y, se dice en el Bhagavad-Gita que Krishna ama más a las personas que siguen el camino del jñana-yoga, incluso más que los que le adoran con todo su corazón. "Porque", dice: "es muy extraordinario encontrar a alguien que esté realmente interesado en la verdad y nada más que en la verdad. Sólo te encuentras con este tipo de personas pocas veces en tu vida."

Así pues, si quieres encontrar la verdad, entonces tienes que respetarla y honrarla por encima de todo. Mientras tratemos de engañarnos a nosotros mismos con alguna cosa, mientras nos neguemos a ver cualquier cosa que sea como realmente es, entonces la libertad, la verdad, no son realmente para nosotros. Mientras no estemos totalmente tras la verdad mantenemos un "yo", una persona que oscila de un lado a otro entre el miedo y el deseo, y mientras mantengamos esa persona la libertad es inalcanzable. La libertad no significa otra cosa que la desaparición de esa persona. La falsedad, el miedo a la verdad, significa el mantenimiento de esa persona. Por lo tanto, los dos son incompatibles.