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Artículos Advaita - Joan Tollifson

¿Esto es todo lo que hay?

por Joan Tollifson
Joan Tollifson

Alguien me escribe y me dice: "Es interesante ver que lo que surge es que 'esto no es suficiente' (lo que está aquí ahora). ¿Estás diciendo que todo lo que hay, es lo que está aquí ahora y todo lo demás es pensamiento y que impide estar presente?"

"Esto no es suficiente" es un pensamiento. Pensar es un aspecto de lo que se está mostrando Aquí/Ahora, y no hay nada inherentemente malo en pensar. Pero podemos cuestionar pensamientos como éste, reconocerlos como una forma de resistencia y sufrimiento y no un informe objetivo o confiable sobre la realidad. Y también es importante reconocer que incluso en medio de un pensamiento obsesivo o una tormenta de emociones difíciles, nunca podemos evitar estar presentes, ¿verdad? Nunca dejamos de estar Aquí/Ahora. Esta presencia consciente o presente eterno es el fondo en el cual y de donde toda experiencia aparece y desaparece. Es el factor común en cada experiencia.

Sí, podemos quedarnos suspendidos en un tipo de momento presente mindfulness ("plena atención" o "estar plenamente consciente") del que se habla a menudo en los círculos de meditación, pero incluso ese lapso o intervalo aparente ocurre Aquí/Ahora como un evento en y de esta presencia consciente. El Aquí/Ahora (la conciencia ilimitada, la unicidad sin fisuras) en realidad no desaparece. Todo lo que sucede en ese "lapso" es que la atención se desvía de (por ejemplo) lavar conscientemente los platos a ser absorbidos por un ensueño, un recuerdo o un flujo de pensamiento. El SENTIDO de infinitud o espaciosidad puede haber desaparecido; la imagen en la pantalla de la película puede haber cambiado de platos jabonosos a una playa imaginada en Hawaii o a una conversación recordada; la historia puede ahora centrarse alrededor del yo imaginario; y puede haber un sentido de contracción y encapsulación, pero el Aquí/Ahora, la pantalla (el fondo) de la conciencia, todavía está plenamente presente, como siempre lo está. Esta "pantalla" está en blanco en el sueño profundo y luego se llena de imágenes en el sueño y en la vida de vigilia.

La pantalla está aparentemente oculta a veces por nuestra absorción en las imágenes y la trama de una película, aunque en realidad siempre estamos viendo la pantalla en cada escena de la película, pero cuando la atención está en la historia del cine, PARECE no haber pantalla. Y a veces, la pantalla misma (conciencia ilimitada, unicidad, presencia) es profundamente percibida y parece brillar con claridad. Pero las imágenes de la película nunca ocultan o manchan o dañan la pantalla. El fuego en la película realmente nunca quema la pantalla. Nada real se ha perdido o se ha ganado realmente no importa qué imágenes de pérdida o de ganancia aparecen en la pantalla. Y ninguna percepción es permanente: todas las sensaciones, sentimientos y experiencias vienen y van, incluyendo la sensación o sentido de presencia como una experiencia particular que se puede contrastar con otras experiencias diferentes. Así que intentar mantener firmemente el sentido de presencia es innecesario y realmente contraproducente.

¿Significa eso que no importa si estamos soñando nuestras vidas o nos quedamos interminablemente atrapados en los tipos de emoción-pensamientos que traen sufrimiento a nosotros mismos y a los demás? No importa en un sentido absoluto, porque TODO es la Realidad Única, y nada es realmente dañado o perdido. Pero, relativamente hablando, ese cambio de estar atrapado en el sueño egocéntrico a estar en la presencia consciente abierta, espaciosa e ilimitada es la diferencia entre el samsara y el nirvana, el cielo y el infierno, la alegría y el sufrimiento. El despertar no nos liberará del dolor o de las circunstancias dolorosas, pero cambiará nuestra relación con ellos. También cambiará la forma en que nos relacionamos con los llamados otros y también con el mundo. Así que en ese sentido, ¡absolutamente importa!

Pero recuerda, la clave más grande es que el despertar sólo puede suceder AHORA. Y no hay un "yo" que despierte ― ese "yo" que parece estar engañado o despierto es un personaje soñado, una parte de la película, como lo es cualquier acontecimiento que podamos describir después del hecho. Por lo tanto, este cambio sin cambio no se trata de llegar a algún destino lejano o de adquirir algún nuevo logro, sino más bien es simplemente un cambio de atención desde la historia de "esto no es suficiente" al actualmente simple y desnudo Aquí/Ahora, tal como es ― que ya estaba completamente presente, pero que simplemente se ha pasado por alto o ignorado.

Sin la historia, ¿falta algo Aquí/Ahora? Sin pensamiento, ¿hay algún problema?

No hay nada malo en las prácticas tales como mindfulness (atención plena) o "estar aquí ahora", ―tienen su lugar y pueden ser muy iluminadoras y provechosas― y ciertamente, estar plenamente presente Aquí/Ahora de esa manera es un lugar mucho más brillante y feliz que estar perdido en el sueño egocéntrico. Pero uno de los posibles obstáculos en la práctica deliberada del mindfulness o el "estar aquí ahora" es que también puede reforzar la sensación de ser un yo separado limitado que está "haciendo" mindfulness y luego todas las evaluaciones, juicios y comparaciones que típicamente le siguen ― comparándome con los demás, evaluando lo bien que lo estoy haciendo, sintiendo que estoy alternativamente "consiguiéndolo" y luego "perdiéndolo", y tratando desesperadamente de dejar de perderlo. Tratar de "estar atento" o "consciente" o "estar aquí ahora" en ese sentido limitado "todo el tiempo" es una pesadilla. No conozco a nadie que pueda hacer eso. Pero si simplemente te paras y te das cuenta, verás que siempre estás Aquí/Ahora, esa conciencia siempre está presente, y que de hecho, Aquí/Ahora es tu realidad más fundamental.

Así que si ya estamos Aquí/Ahora, y si realmente no hay nada que alcanzar, entonces ¿hay un camino o no hay ningún camino en absoluto? ¿Hay algún tipo de cambio o despertar o iluminación que tenga que suceder, o no hay tal cosa? ¿Es este despertar una elección o es un hecho sin elección? Si aterrizamos a ambos lados de estas divisiones binarias conceptuales, caemos en el dualismo. Esta es la razón por la cual los sabios hablan del camino sin camino, del esfuerzo sin esfuerzo, de la opción sin elección o de la puerta sin puerta como una forma de expresar la aparente paradoja de un viaje del momento presente desde Aquí hasta Aquí que no va a ninguna parte mientras que al mismo tiempo se termina con el sufrimiento al revelar el nirvana en medio del samsara. No podemos decir que hay un camino, ni podemos decir que no lo hay. No podemos decir que el despertar es una opción, pero no podemos decir que no hay elección. No podemos decir que haya una puerta que cruzar, pero tampoco podemos negar la transformación. El descubrimiento final de este camino sin camino desde Aquí hasta Aquí es que lo que anhelamos, lo que estamos buscando, siempre está ya 100% presente, aquí mismo, ahora mismo. Y nada está realmente en el camino. Nunca hemos sido otra cosa que ESTO, y ESTO es todo lo que hay.

¿Y qué es "ESTO"? La pregunta realmente no tiene sentido. Esto ES lo que ES, no otra cosa. Cualquier palabra o explicación que pongamos sobre ella no es la realidad viva en sí. La realidad viva en sí no es nada (ninguna cosa) en absoluto. Es el No-nacido, el increado, el Absoluto imperecedero ―la inconcebible nade-dad de todo― este presente consciente abierto que incluye todo, sin opuesto y no depende de nada. Simplemente esto. Pregunta lo que es, o trata de definirlo y asirlo con la mente, e inmediatamente, perderás la oportunidad. Y sin embargo, paradójicamente, la oportunidad nunca se pierde.

La forma siempre está cambiando. Nunca se forma en algo sólido (inmutable). Todas las formas son como ondas o remolinos. Mira profundamente cualquier forma (un árbol, un rascacielos, un montón de basura, una persona, una sensación, un pensamiento, una emoción, una hormiga, un virus, una galaxia, un quark) y encontrarás el universo entero. Como dijo el gran maestro zen Dogen: "Aunque la luz es amplia y grande, la luna se refleja incluso en un charco de una pulgada de ancho. Toda la luna y todo el cielo se reflejan en gotas de rocío en la hierba, o incluso en una gota de agua... Cada reflejo, por larga o corta que sea su duración, manifiesta la inmensidad de la gota de rocío y se da cuenta de la ilimitada luz de la luna en El cielo". O como dijo Kabir, "Que la gota cae en el océano, todo el mundo lo sabe, pero que el océano es absorbido en la gota, pocos lo saben."

Sí, esto es todo lo que hay.