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Textos Advaita - Atmananda Krishna Menon

Selección de Discursos de Sri Atmananda Krishna Menon (Parte 2)

por Ananda Wood
Tenga en cuenta que las siguientes citas se han extraído de las Notas de los Discursos Espirituales de Sri Atmananda, tomadas por Nitya Tripta (*). Los números propuestos corresponden a los de la segunda edición. Propongo esta selección porque encuentro estas citas particularmente perspicaces y útiles.

1034. ACCIONES

Discursos Espirituales

Se han utilizado dos clases distintas de acciones con el propósito de visualizar la Verdad. Son llamadas voluntaria e involuntaria, en referencia a la actitud de la mente.

1. La acción voluntaria activa la mente e intenta comprender la Verdad como su objeto. Este camino está inevitablemente destinado a fracasar, dado que nunca te puede llevar más allá de la verdad objetiva.

El nirvikalpa samadhi es la experiencia mas elevada que puede resultar de tal acción. Es precedido de un intenso esfuerzo. En el plano relativo, puede considerarse que este esfuerzo es la causa y el nirvikalpa samadhi su efecto legítimo. Así que el nirvikalpa samadhi esta limitado por la causalidad. El yogui admite que entra en nirvikalpa samadhi y sale de él. Por lo tanto también esta limitado por el tiempo. Para poder entrar en nirvikalpa samadhi, el yogui necesita el cuerpo para empezar. Por lo tanto el nirvikalpa samadhi también esta limitado por el espacio.

Así que el nirvikalpa samadhi forma claramente parte de lo fenoménico.

2. El otro tipo es la acción involuntaria. Esta es espontánea y sin objeto. Te sobreviene involuntariamente; tu te entregas a ella y te fundes en ella. En su progresión, la mente se relaja y en última instancia desaparece, dejándote sólo contigo mismo.

Esta experiencia denota el verdadero significado de] término "sueño profundo". El intervalo entre dos mentaciones es otro ejemplo de acción involuntaria. En ambas experiencias permaneces sólo como tu mismo, pero no dejas de ser la misma Realidad, tu mismo, en los llamados estado de vigilia y de soñar. Por lo tanto tu nunca entras o sales del sueño profundo, y es sin causa.

De ahí que el sueño profundo, si es correctamente entendido, es evidentemente tu naturaleza real. Estrictamente hablando no es en absoluto un estado; y está mucho más allá de cualquier samadhi.

1072. ANALOGÍA ENTRE EL YO (SELF) Y LA PANTALLA DEL CINE

Es necesaria una pantalla inmutable para que se manifiesten sobre ella las formas y sus movimientos. Igualmente, se necesita un trasfondo inmutable para la manifestación sobre él del universo cambiante. Este trasfondo es el principio-yo real. Si intentas agarrar a una persona en la pantalla, lo que agarras es sólo la pantalla y no la persona. Igualmente cuando cualquier parte del universo es agarrada (percibida), es la Realidad del trasfondo lo que es agarrado (es la Realidad la que resplandece).

Una forma-pensamiento (o un objeto sutil) nunca puede ser un objeto grosero, y el conocimiento nunca puede ser de una forma-pensamiento; porque todos ellos están en tres planos distintos y separados, de forma que un plano nunca puede transmigrar a otro plano sin perder su identidad. La percepción se produce siempre en los términos del instrumento utilizado y el objeto de la percepción siempre está en la propia percepción. Similarmente el objeto de conocimiento siempre está en el conocimiento, y el conocimiento no es afectado por la cosa conocida. Así que hay conocimiento y sólo conocimiento, sin referencia a la cosa conocida. Esta es la Verdad última o Atma, tu naturaleza real.

Los objetos no pueden existir independientemente de los sentidos, ni las percepciones sensoriales independientemente de la mente, ni las mentaciones interdependiente de la Consciencia. Por lo tanto todo es Consciencia o Atma. Cuando una percepción desaparece, el objeto percibido también desaparece y deja de existir en cualquier forma: como ocurre con los objetos de un sueño que ya ha pasado. Por lo tanto ese objeto nunca puede ser conectado con ninguna forma-pensamiento subsiguiente.

Un objeto grosero está limitado tanto por el tiempo como por el espacio.
Un objeto sutil sólo está limitado por el tiempo.

Siempre que adoptas un pensamiento, el objeto grosero correspondiente, debido a su limitación espacial nunca puede entrar. Si abandona su limitación espacial, deja de ser un objeto grosero y viceversa. Por lo tanto un objeto grosero nunca puede ser pensado, y un pensamiento-forrna nunca puede convertirse en grosero.

Estrictamente hablando no puedes decir que un objeto existe en el espacio, ni puedes decir que un pensamiento-forma existe en el tiempo. Porque el espacio es él mismo un objeto y el tiempo es él mismo un pensamiento-forma. Nunca puedes percibir dos objetos o dos pensamientos-forma simultáneamente, y a menos que dos o más objetos sean simultáneamente percibidos, nunca puedes decir que una cosa existe en otra.

1076. ESFUERZO ESPIRITUAL E ILUMINACIÓN

El hombre ignorante siente que es un sufridor. Encuentra que algunos objetos adecuados le ofrecen alivio momentáneo y así busca atesorar tales objetos.

Pero el hombre con verdadero interés pronto descubre que nada en la tierra le puede dar alivio permanente, y se vuelve así hacia algo más allá del mundo. Este es el comienzo de la espiritualidad. De estos pocos, el afortunado consigue un Karana-guru.

El Gurú le dice primero que analice el "buscador" en él. Según el aspirante el buscador es sólo un conjunto vicioso consistente en cuerpo, sentidos y mente. Se le muestra que cada elemento de esta triada es impermanente y que, al igual que cualquiera de ellos, el buscador nunca podrá alcanzar la felicidad permanente. Pero aun así el anhelo de obtener la felicidad permanente no le abandona. Entonces se le muestra que existe un principio permanente e inmutable detrás de este conjunto (del buscador), y que la fuente del deseo de felicidad permanente es la presencia y naturaleza de ese trasfondo.

A continuación se le muestra que él mismo es ese principio permanente. Entonces se le dice cuales son sus características reales, y finalmente visualiza el Atman sin ningún género de duda. Esto es la iluminación. Lo que se intenta no es eliminar el sufrimiento del sufridor, sino sólo hacer que el buscador visualice su verdadera naturaleza de Paz permanente, y hacerle entender así que él no es el sufridor aun cuando el sufrimiento parece perdurar. Cuando se da cuenta de que siempre ha sido la Paz, desaparecen todas las preguntas.

Si sólo quieres eliminar el sufrimiento pero conservar al sufridor, esto nunca es posible. Porque el sufrimiento y el sufridor siempre aparecen y desaparecen simultáneamente.

1085. ¿ES POSIBLE QUE CONOZCA LA VERDAD MÁS ALLÁ, MIENTRAS SEA UN SER HUMANO?

La pregunta presupone que eres un ser humano. En primer lugar yo cuestiono esa afirmación. ¿Eres tú un ser humano? Define el ser humano. Un ser humano es una mezcla incongruente de cuerpo, sentidos y mente con el principio-yo. Todos salvo el principio-yo están cambiando a cada momento.

Pero admitirás que eres ese principio-yo. Tú, como ese principio-yo, te sitúas como el trasfondo permanente que conecta todos esos cambios que vienen y van. Ese principio-yo es distinto y separado de los cambiantes cuerpo, sentidos y mente. ¿Dónde está el ser humano en tu sueño profundo, cuando no tienes cuerpo, sentidos o mente? Ciertamente en ninguna parte.

Sin embargo, estás allí, como ese principio-yo. Por lo tanto no eres un ser humano sin un principio permanente, inmutable. Como tal, puedes muy bien entender esa Vedad, más allá.

1159. SOLAMENTE LA CONCIENCIA ES PERCIBIDA TANTO OBJETIVA COMO SUBJETIVAMENTE

1. La luz por sí misma no es perceptible a simple vista. Sólo percibes la luz cuando es temporalmente obstruida por un objeto. A esta percepción de la luz erróneamente la llamas objeto. Este es un fenómeno normalmente malinterpretado, y la falacia es obvia. De forma similar, como es evidente en el sueño profundo, la Consciencia no es perceptible. Pero cuando es confinada o limitada a un objeto particular, parece volverse perceptible. Aun entonces, lo que es percibido no es el objeto sino sólo la Consciencia.

2. Toma un objeto. Descubres que el objeto no puede aparecer sin la ayuda de la Consciencia. Toma la Consciencia presente en el objeto. Esto sólo es posible con la ayuda de un Gurú. Entonces alcanzas la Consciencia pura objetivamente. Toma la Consciencia presente en los sentidos o la mente de la misma manera y alcanzas la Consciencia pura, tu naturaleza real, subjetivamente. Siendo las dos uno, te estableces en Advaita.

Si alcanzas el mismo grado de identificación con la luz del conocimiento que el que tenías con el cuerpo en el estado de vigilia, no hay nada más que alcanzar. Entonces lo impersonal se hace más fuerte que lo personal. El sadhaka (aspirante) que se sitúa como lo personal hace la sadhana (trabajo espiritual) de hacer el papel de lo impersonal.

"Sé que yo soy". En esto, la condición de ser no pertenece ni a los sentidos ni a la mente. Es intrínseca. Esta es la naturaleza de la auto-luminosidad.

1210. ¿COMO SE EXPRESA ADVAITA (NO-DUALIDAD) A SÍ MISMA INCLUSO EN MUESTRAS ACTIVIDAES MUNDANAS?

Ves un cuadro y disfrutas de su belleza. ¿Qué significa esto? Significa que por un momento, tu posición cambia desde el exterior grosero hasta situarse en la idea sutil, y olvidas tu yo personal o ego. Es sólo en ese estado que experimentas la paz como belleza o Felicidad.

En tales momentos estás situado en Advalta. El pintor original tuvo primero en su interior una experiencia advaita de belleza o Paz. Esta se condensó gradualmente en una idea, que a su vez se condensó en el cuadro grosero. Los que lo miran también son llevados, en sentido inverso, a la misma experiencia de belleza advaita o paz experimentada por el pintor.

Es cierto que experimentas belleza sublime o felicidad al observar objetos tales como una montaña, el mar o una cascada. Esto es porque te olvidas por el momento de tu yo (self) inferior y te sitúas como uno con el objeto, en el sentido advaita.

1240. SATISFACCION MENTAL EN RELACION CON UNA EXPERIENCIA ESPIRITUAL

Pregunta: Tengo la completa certeza de que he entendido y visualizado la Verdad. Aun así, siento que hay algo que falta. No sé lo que es. ¿cuál es la causa y remedio para este problema?

Respuesta: Quieres decir que no consigues satisfacción mental absoluta. ¿No es así? La satisfacción es el resultado de la satisfacción del deseo. Puede derivarse tanto de lo que es correcto como de lo que es incorrecto. La experiencia no puede, sin embargo, ser idéntica en los dos casos. La diversidad es su regla, como todo lo aquello que es fenoménico. La satisfacción es sólo una medida del disfrute fenoménico. Nunca puede ser una medida de lo Absoluto. La satisfacción siempre presupone un objeto, con todas sus limitaciones. No hay nada fenoménico que pueda satisfacer a todos, todo el tiempo. Lo múltiple nunca puede hacer esto.

Pero hay una sola cosa ―el Atma, el Yo (Self) impersonal, por naturaleza inmutable, auto-luminoso, y siendo la Paz misma― que puede traer Paz o satisfacción permanente Siendo inmutable y sin causa, no puede estrictamente ser llamada satisfacción. Podría llamarse "Felicidad sin objeto". El conocimiento de que "yo soy esa misma experiencia inmutable" es la svarupa de la satisfacción. Esta satisfacción es por lo tanto auto-luminosa. Ninguna otra satisfacción puede ser auto-luminosa.

La experiencia de ser impersonal no puede ser objeto de deseo alguno. Lo lleva a uno más allá del nivel mental de satisfacción. Pero la memoria de los samskaras de satisfacción, tan viejos como nosotros, nos induce a añorar todavía la satisfacción, aun cuando estamos más allá de ella. Por lo tanto esta falsa añoranza ha de ser ignorada como una mera ilusión o destruida a la luz de la razón superior.

1286. EL ESTADO DE SUEÑO PROFUNDO ESTÁ SIEMPRE EN EL PASADO

Cuando experimentas el sueño profundo, te sitúas identificado con la pura Consciencia o Paz más allá del tiempo. En el sueño profundo nunca puede ser llamado presente. Pero cuando te refieres a él desde el estado de vigilia, llamas al estado precedente "estado de sueño profundo" y entonces es sólo una idea.

Similarmente, en el momento en que los conoces, todo pensamiento o percepción no son sino la Realidad última o conocimiento. Pero cuando a continuación te refieres a ellos, los conviertes en una idea, que no es en absoluto la cosa a la que te refieres. Esto es verdad de la totalidad del mundo, que ―aunque es un montón de pensamientos, sentimientos y percepciones― no es sino Consciencia pura.

1341. ¿POR QUÉ NO PUEDE UNO ALCANZAR LA VERDAD A TRAVÉS DE LOS LIBROS DE UN SABIO?

Esta pregunta puede ser contestada de muchas maneras:

1. ¿Quién hace la pregunta? Por supuesto la mente-ego. La mente sólo puede entender en los términos de la mente. La Verdad trasciende a la mente y por lo tanto no puede ser entendida en los términos de la mente. Lees libros y los entiendes sólo a nivel mental. Por lo tanto la Verdad no puede ser entendida a través de libros.

2. La Verdad no puede ser entendida mediante nada salvo la propia Verdad. Porque cualquier otra cosa que la Verdad es no-verdad. Así, el libro, como tal, también es no-verdad, y cualquier cosa entendida a partir de él por la mente, también es no-verdad.

3. La propia pregunta es el producto de la ignorancia. La pregunta presupone que la Verdad puede obtenerse de algún sitio, como un objeto mental. Pero el hecho es que la Verdad es el Yo (Self). Siempre eres eso, y la cuestión de obtenerlo es errónea y no se plantea legítimamente. Son las actividades del cuerpo, los sentidos y la mente las que obstruyen tu visualización de la Verdad, tu naturaleza real.

Entonces podrías preguntar cómo te ayuda el Gurú. Siendo la Verdad tu naturaleza real, no ha de ser obtenida de algún otro sitio, pero han de ser eliminados los obstáculos en el camino; y entonces la Verdad, siendo auto-luminosa resplandece en su propia gloria. Esto es lo que de hecho hace el Gurú.

Si un niño pregunta dónde está su cuerpo, ningún libro puede decirle donde está. La enfermera sólo tiene que quitar las ropas del niño y no hay que hacer nada más para mostrarle al niño su propio cuerpo. Similarmente, el Gurú crea las condiciones mediante las cuales tu naturaleza real de Verdad resplandece en toda su gloria, y la mente con todas su preguntas desaparece para siempre.

1354. ¿CUÁL ES EL SECRETO DE TODOS LOS PROBLEMAS, Y CÓMO DESHACERSE DE ELLOS PARA SIEMPRE?

Respuesta: El mundo no es otra cosa que un conjunto de problemas producidos en una cadena continua por el ego, mientras él mismo elude ser reconocido.

Todas las ciencias y el yoga persiguen el análisis y el examen de los objetos individuales, ignorando el archi-usurpador ―el ego― totalmente. Sus métodos nunca pueden acabar con el problema del mundo, ni llegar a ninguna conclusión razonable.

Por lo tanto la única aproximación correcta para solucionar los problemas es dirigir la atención al sujeto de todo este problema, el ego. En el momento en el que comienzas a hacer eso, sin saberlo te sitúas en la Conciencia más allá del ego o la mente. Entonces el ego se deshace de todas sus añadidos y queda revelado como esa misma Conciencia. Mirando desde esa posición, el desconcertante problema del mundo desaparece como la niebla con el sol, para no aparecer nunca más.

1366. ¿COMO VER NUESTROS ESTADOS?

Nuestros llamados estados de vigilia y sueño son de hecho sólo una sucesión de estados de vigilia, todos igualmente reales. En el propio estado de vigilia, corregimos subsecuentemente algunas de nuestras experiencias. ej: la serpiente en la cuerda. Similarmente, un estado de vigilia puede ser corregido desde otro estado de vigilia; pero nunca hemos de considerar un estado como de vigilia y el otro como de sueño.

1388. LA FALACIA INSUPERABLE DF EXPRESAR EN PALABRAS UNA EXPERIENCIA ESPIRITUAL

La "experiencia espiritual" es sólo una. Es la visualización o conocimiento del verdadero Yo (Self). Es conocer el Yo (self) en identidad, sin la más mínima traza de relación sujeto-objeto.

Subsequentemente, el ego intenta expresar esa experiencia en palabras, sin haber estado nunca en absoluto presente en la esfera de la experiencia. En este intento, el ego caricaturiza miserablemente la experiencia espiritual, en los términos del único estándar que está a su disposición ― la relación sujeto-objeto. Aquí, deben entrar el nombre y la forma. El ego posa como sujeto, e intenta hacer del Yo (Self) impersonal su objeto, llamándolo "felicidad". Así el ego dice que disfrutó la felicidad. Esta afirmación no es sino una verdadera mentira, dado que la experiencia fue única e indivisible.

El ego es una mezcla espuria de Realidad (el Yo) e irrealidad (cuerpo y mente). La presencia de la Realidad, en el propio ego, le permite al ego recordar algo de la experiencia real. Pero la memoria se hace borrosa, por la identificación de lo real con lo irreal. Resulta todavía más distorsionada en el intento de expresarla mediante los estrechos medios de la mente y el lenguaje.

Así que cuando es expresada en palabras, la experiencia parece ser lo que no fue.

1429. ¿QUÉ ES UN PERCEPTO? (Lo percibido, de cualquier naturaleza)

Primera respuesta: Realmente no existe ningún percepto ― ni en el presente, ni en el pasado, ni en el futuro. Un percepto es el resultado de la percepción y no puede existir sin percepción. Por lo tanto no puede existir un percepto antes o después de la percepción.

La percepción participa en la creación del propio percepto. Por lo tanto, si intentas percibir el percepto, para percibirlo la parte percepción del percepto debe ser retirada y situada fuera de él. Pero cuando la parte percepción es retirada, el percepto se desmorona y desaparece. Así que tampoco existe el percepto durante la percepción. Es la propia percepción la que aparece como un percepto durante el tiempo de la percepción.

Por lo tanto "percepto" es un nombre inapropiado. Sólo hay percepción. Y siendo la percepción dependiente de la Consciencia para su propia existencia, no es sino cosnciencia.

De forma similar, la propia Consciencia aparece como una idea; y cuando la Consciencia trata de percibir la idea, la idea desaparece y sólo queda la Consciencia.

Por lo tanto todo es Consciencia.

Una aproximación mas breve: Un percepto no es sino el objeto y es representativo de la totalidad del mundo. La percepción participa en la producción del percepto, y por lo tanto el percepto es la propia percepción.

La Consciencia participa en la producción de la percepción, y por lo tanto la percepción es la propia Consciencia.

Similarmente, la Consciencia participa en la producción de una idea, y por lo tanto la idea es la propia Consciencia.

Por lo tanto el mundo tanto grosero como sutil, no es sino Consciencia.

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