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Artículos Advaita - Dennis Waite

Una respuesta a 'no dos-idad'

por Dennis Waite

En respuesta al ensayo de Tony Parsons

Enlightenment: the path through the jungle

El libro Iluminación: el Sendero a través de la selva tiene como objetivo definir claramente el significado de la palabra "iluminación" y explicar cómo el advaita tradicional funciona para realizarla. Se contrasta esta enseñanza con el no-método, y a veces el aparentemente no-contenido de las charlas y discusiones que se llevan a cabo bajo la bandera de "satsang" en el occidente de hoy. En particular, se define formalmente (para el propósito del libro) el término "neo-advaita" como:

"El estilo de enseñanza que pretende expresar solamente la verdad definitiva y absoluta del advaita. No admite "niveles" de realidad y no reconoce la existencia de un buscador, maestro, ignorancia, sendero espiritual, etc. Mientras que los maestros de satsang, en general, difieren ampliamente en cuanto a sus maneras particulares de hablar y enseñar advaita, los maestros de neo-advaita no lo hacen. Las declaraciones de uno son esencialmente intercambiables con las de otro, salvo que cada uno tiene su estilo personal y frases acuñadas diferentes." (Esta descripción se amplía y aclara en el libro.)

Todos estos enfoques afirman (abiertamente o no) hablar de lo absoluto, la naturaleza no-dual de la realidad por lo que la comparación de su capacidad para hacerlo de una manera razonable y lógica es ciertamente válida. Entre las "notas de descargo" en el libro están las siguientes declaraciones:

"12. El libro no hace declaraciones específicas sobre las "tasas de éxito" relativas a los diferentes enfoques. No hay estadísticas disponibles sobre cuales de tales declaraciones pudieran ser hechas y las opiniones bien podrían diferir incluso de si un determinado maestro/profesor está "iluminado" o no. Lo que sí hará es presentar, analizar y criticar los diversos temas y tratar de persuadir al lector de que cualquier cosa que no sea el enfoque tradicional es poco probable que tenga éxito.

"16. Me gustaría hacer hincapié en que este libro no trata de criticar a determinados maestros ni sugiere que alguien sea un inepto o ignorante. Critico el satsang como método de enseñanza, cuando se utiliza por sí solo y se asiste con poca frecuencia, como es habitual en Occidente. No se citan maestros específicos generalmente, ya que no quería dar a entender que alguien es señalado por desaprobación. En cambio, he tratado de parafrasear citas concretas para poner los puntos de una manera más general. Las citas que se presentan se incluyen porque son particularmente útiles y pertinentes para el punto tratado."

La diferencia práctica fundamental, por lo que al neo-advaita se refiere, es la existencia o no del buscador y la capacidad o no de obtener la iluminación. Todos los enfoques están de acuerdo en que, en realidad, no hay ni buscador ni iluminación ... pero no percibimos la realidad. Desde el punto de vista del buscador, que sufre en un mundo aparente de separación, tales declaraciones absolutistas no pueden ayudar. El advaita tradicional reconoce esta condición de auto-ignorancia y proporciona técnicas probadas para desengañar al buscador de todas las nociones falsas. No es una "enseñanza de llegar a ser", como dice Tony, porque no hay nada que llegar a ser.

La "iluminación" se define en el libro como:

"La iluminación tiene lugar en la mente de una persona cuando la auto-ignorancia ha sido erradicada. Es cierto (en la realidad absoluta) que ya somos 'libres' — sólo hay siempre la realidad no-dual, así que ¿cómo podría ser de otra manera? No es cierto que ya estamos iluminados (en la realidad empírica), como bien sabe el buscador. La iluminación es un acontecimiento en el tiempo en que la mente se da cuenta de que ya somos libres".

La iluminación no es una 'idea que va y viene dentro de la historia del individuo'. Se trata de un cambio irrevocable (vRRitti) en la mente, más allá de la mera idea o creencia. En realidad, no hay "cosas" en absoluto; sólo hay no-dualidad, pero, a nivel transaccional, 'mente' es un término perfectamente significativo para todos (incluyendo Tony) y no sirve a ningún propósito útil negar su existencia. Es el 'lugar' nocional donde se considera que los pensamientos surgen.

La aparente paradoja resulta de la confusión de la realidad absoluta y relativa (paramArtha versus vyavahAra). Desde el punto de vista relativo EXISTE una persona y esta persona PUEDE obtener la iluminación. Es sólo desde el punto de vista absoluto que se puede decir (¡excepto que no hay nadie allí para decirlo!) que no hay nada que obtener. Tan pronto como decimos algo en absoluto, estamos necesaria y firmemente en el punto de vista relativo; sólo el silencio se corresponde con la realidad. No tiene sentido negar esto, ya que el hablar y el pensamiento son en sí dualistas.

La búsqueda es válida a nivel de la persona — no es un mito. El Secreto Abierto puede reconocer "lo relativo como la apariencia de lo absoluto y la forma como lo informe" y saber que "todo es ya la expresión incondicional de la totalidad, incluyendo la creencia de que no es así", pero, por desgracia, el buscador no lo sabe. Tenemos que empezar desde donde creemos que estamos. Incluso esos presuntos buscadores que van a las charlas de Tony Parsons creen que son individuos separados, que sufren y van en busca de orientación. El hecho de que el neo-advaita no ofrece ninguna orientación no altera este hecho. El advaita tradicional también sostiene que el Ser es ya no-dual y libre. La diferencia es que reconoce que el buscador, no obstante, se considera a sí mismo como una entidad separada como resultado de un error y la única manera de que este error se pueda corregir es mediante el reconocimiento de este error. Esto suele ser el resultado de la orientación de un maestro cualificado.

Él dice que: "La individualidad es la aparición transitoria de la totalidad pareciendo ser una parte de sí misma que se siente separada de la totalidad y que sólo puede aparentemente buscar ser completa. Pero una parte nunca puede conocer la totalidad". No hay ninguna discrepancia aquí, pero la cuestión es que la mente puede llegar a darse cuenta de que nunca hubo una parte, sino sólo la totalidad. El advaita tradicional tiene como objetivo producir esta comprensión. Simplemente con afirmarlo (como hace el neo-advaita), normalmente no se va a lograr.

Tony Parsons afirma que las perspectivas del advaita tradicional y el neo-advaita "no confluyen", y cita el ejemplo de que este último no reconoce la existencia de un "individuo". Sin embargo, en el mismo ensayo, 'Tony' se refiere repetidamente a 'Dennis Waite'. Cada vez que da una satsang, habla a otros "individuos". No tiene sentido negar el nivel transaccional de la realidad en la que cobra 10 £ por persona por 3 horas de conversación (para nadie). El advaita tradicional también utiliza la dualidad para apuntar a la no-dualidad (y lo admite abiertamente). Simplemente lo hace de una manera infinitamente más lógica, razonable y eficaz.

En cuanto al tema de la "práctica", cualquiera que haya tratado de resolver un problema cuando su mente está distraída por fuertes emociones sabrá de la imposibilidad de concentrarse y pensar con lógica. Por lo tanto, debe ser eminentemente razonable que se necesita un poco de preparación mental antes de poder abordar el problema más intransigente de todos — la naturaleza de nuestra propia existencia. Este tipo de prácticas como la meditación y la auto-indagación dirigida deben por tanto ser extremadamente útiles para despejar la mente de irrelevancias.

Tony dice que yo recomiendo "que el llamado maestro espiritual en ciernes debe preguntarse a sí mismo si está verdaderamente iluminado". Este punto se encuentra realmente bajo el epígrafe de "¿Qué debe hacer usted si es un maestro satsang?":

"537. Responda honestamente - ¿Está usted verdaderamente iluminado, de acuerdo con los conceptos tradicionales del término"?

La pregunta claramente no se aplica a los maestros neo-advaita ya que declaro que:

"528. Puesto que los maestros neo-advaitines niegan la existencia de la persona, la ignorancia y la iluminación, ellos no están evidentemente iluminados de acuerdo con su propia definición."

El Secreteo Abierto declara que su "aparente mensaje es ilógico, irrazonable, increíble, paradójico, no prescriptivo, no espiritual y sin compromisos y totalmente sin sentido ni propósito. No hay agenda ni intención de ayudar o cambiar al individuo aparente". Esto es ciertamente paradójico ya que los buscadores (reales o imaginarios) por lo general asisten a los satsangs con el fin de aprender algo útil, en vez de simplemente ser entretenidos de alguna manera inútil. La idea de que no existe la verdad también es incomprensible. Estar en la verdad significa estar en concordancia con la realidad; lo que es realmente el caso. La verdad es que la realidad es no-dual. El mundo es una manifestación, cuyo nombre y forma erróneamente hemos dotado de una existencia separada — su esencia es la misma realidad no-dual. Quien-yo-soy-realmente es esa misma realidad. El propósito del advaita, y otros enfoques tradicionales, es llevarnos a la realización de esta verdad.

La "conclusión final" es que nada importa. Sólo existe la realidad no-dual, el Sí mismo. El resto es sólo una manifestación maravillosa y siempre cambiante — meramente un nombre y una forma de esa misma realidad no manifestada e inmutable; siempre intacta, siempre completa, nunca dos. Este es el caso, independientemente de si la persona aparente "se da cuenta" o no de esta verdad. Pero también es parte de esta maravillosa creación aparente que, en ocasiones, una de estas "personas" se pregunte sobre la naturaleza de esta realidad y busque la comprensión y el conocimiento de sí misma. El advaita tradicional proporciona un enfoque estructurado, razonable y seguro para adquirir esta comprensión, totalmente dentro del contexto de esta manifestación aparente.

Se podría argumentar que, el que esta persona aparente adquiera o no el conocimiento de sí misma no causa la más mínima diferencia en la realidad — y uno tendría que admitir que esto es necesariamente así. Sin embargo, en el nivel del aparente mundo de la dualidad, parece causar la mayor diferencia en la "persona". Es la diferencia entre el soñador atrapado en una pesadilla que erróneamente cree que es verdad y el soñador lúcido que reconoce el sueño como lo que es y disfruta de cada minuto.

Aunque las palabras y los conceptos nunca pueden describir lo inefable, pueden apuntar y usar la metáfora y otras estrategias para hacer posible que la mente reconozca, intuya y finalmente realice la verdad no-dual. Es deber de toda enseñanza digna de ese nombre utilizar esas técnicas y no simplemente hacer afirmaciones gratuitas y sin fundamento que no hacen nada por ayudar a la persona aparente para que finalmente reconozca su esencia ilimitada.

Dennis Waite, junio de 2008

[Vea aquí la respuesta final de Tony Parsons al final de su ensayo]