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Artículos Advaita - Randall Friend

¿Qué es el Vedanta?

por Randall Friend
La danza de Shiva

El Vedanta es una tradición "no dual" del hinduismo. Es similar en muchos aspectos a otras tradiciones no duales como el Zen o el budismo Dzogchen, el Taoísmo, el misticismo cristiano (Gnosticismo) y el sufismo del Islam. El Advaita es una "sección" o rama del Vedanta que dice que hay una singularidad de la realidad, una "Unidad" o una esencia que subyace a todo lo que parece ser.

Advaita significa no-dos. Esto no es un camino, ni una práctica. El Advaita es una descripción directa de la realidad tal como es.

Vedanta significa el final de los Vedas, el final de todo conocimiento, desaprendizaje, no-saber. A través de la investigación sobre la naturaleza de la realidad, llamada "conocimiento del Ser", el buscador llega a la realización de la naturaleza no-dual de la Realidad.

El Vedanta Advaita no pretende impartir un nuevo conjunto de creencias, sino dejarnos sin el apoyo de todas las creencias, todas las suposiciones, incluyendo la suposición de que existe una entidad individual o persona que existe, que ha nacido y después morirá.

En el reconocimiento directo de la Realidad tal como es, desaparece el buscador como raíz o fundamento de todas las falsas traducciones (de la Realidad).

Nuestro problema

Nuestro problema es que nos sentimos limitados, nos sentimos aislados y pequeños, temporales e insignificantes. Por lo tanto tratamos de llenar ese hueco, ya sea con cosas desde un punto de vista material o con estados desde un punto de vista espiritual.

Sin embargo, es este sentimiento inherente de limitación del que no podemos escapar. La creencia que tengo sobre mí es que soy limitado, por lo tanto cuando busco lo ilimitado es siempre muy frustrante. Si mi creencia sobre mí es cierta, si realmente soy limitado, si la realidad está compuesta realmente de existencias separadas, entonces la espiritualidad es realmente una fantasía. Esto significa que la esclavitud y el sufrimiento es la verdad de la existencia.

Sin embargo, hay otra posibilidad. Esa posibilidad es que, para empezar, yo nunca he estado limitado, la realidad nunca ha estado compuesta de existencias separadas. Si este es el caso, entonces el único problema es mi propia ignorancia de mí mismo, la ignorancia de la verdad de la realidad en su conjunto. Esta ignorancia sólo puede ser corregida por el conocimiento de mí mismo, de la realidad como realmente es. El Vedanta es un medio de conocimiento para conocerme a mí mismo.

Paradoja

El "buscador" y la "realización" no pueden coexistir. Como buscador, me veo a mí mismo como una "parte" individual del Universo, he establecido una situación que tiene todas las de perder. Un buscador nunca puede encontrar la Unidad, porque es la misma idea de un buscador la que excluye automáticamente a la Unidad como una posibilidad. Es el concepto de una persona que es, por definición, el núcleo de la limitación.

Así que preguntar qué puedo hacer yo, como buscador, para realizar la Unidad, es inútil. Siempre será inútil. Podríamos decir que El "buscador" y la Unidad son excluyentes entre sí. Es sólo cuando el mismo concepto raíz del individuo, el buscador, la persona, es cuestionado, que puede llegar la oportunidad para la Unidad o la realización.

El Sujeto "Yo"

El Vedanta no pide nada al buscador salvo indagar en el sentido del "yo", el sujeto, el Atma como se le llama (en el Vedanta). ¿Es el "yo" el mundo? ¿De qué está hecho el mundo? ¿Cómo aparece ante ti? Se presenta a través de la experiencia objetiva, como información sensorial. Sin embargo, ¿no ocurre lo mismo con el cuerpo? ¿Es el "yo" el cuerpo? ¿Y con los pensamientos? ¿Son el "yo" los pensamientos?

No. El cuerpo no es el sujeto, porque el cuerpo aparece en el sujeto-"yo". Los pensamientos no son el sujeto, los pensamientos aparecen en el sujeto-"yo". Cualquier sentimiento, memoria, emoción, sensación, percepción, concepto, idea ― todos son objetos contenidos en el sujeto-"yo", que es lo que tú eres.

Así que ¿qué ES ese sujeto-"yo"? Cualquier sensación no lo es. Cualquier percepción no lo es. Por lo tanto ese sujeto-"yo" no tiene forma, no es objetivable a través de ninguna experiencia. Sin embargo, está siempre ahí ― sin lugar a dudas. Tú estás siempre ahí en cualquiera y todas las experiencias. Ese sujeto-"yo" no es, de hecho, ni un cuerpo ni un pensamiento. Es el darse cuenta del cuerpo, los pensamientos y el mundo.

Por lo tanto este sujeto-"yo" es puro, sin atributos, sin forma, tamaño, color ― sin ninguna dimensión en el espacio o el tiempo. Lo que tú verdaderamente eres, en la experiencia real, no es algo que tenga algún contenido objetivo, sin embargo, es el aspecto más íntimo de toda experiencia.

Otra palabra para el "sujeto " es conocimiento [de conocer, darse cuenta].

La disolución del buscador

La meta u objetivo de la espiritualidad según el Vedanta no es el logro de la iluminación del buscador, sino la liberación del buscador. Esa Unidad o esencia única es en realidad lo que tú eres ― sólo se trata de que te has limitado a ti mismo con la idea de ser un yo limitado. Al cuestionar esta idea, llegas a conocerte como eres realmente ― el todo, la totalidad, ya no te imaginas a ti mismo como limitado. Esta es la única meta.

Sin embargo, como ya eres esa totalidad, esta limitación o esclavitud es sólo conceptual ― el llamado velo o "maya" sólo se compone de conceptos. No hay separación real o limitación en esa única esencia, aun cuando aparece como todo.

Por lo tanto, la iluminación es simplemente el reconocimiento de que tú ya eres esa única esencia, y nunca has estado limitado en absoluto. Sólo estás siendo como ya eres. Libre, perfecto y completo.

Existencia

Si digo "yo estoy buscando" estoy afirmándome a mí mismo como una existencia individual. Tomo mi existencia como que ha comenzado en un día y un momento determinados. Cuando digo "yo" me refiero en realidad a "una existencia separada" ― asumo como real que la existencia es separada, que hay "cosas" que existen por sí solas, aparte, por su propia cuenta. Lo que realmente quiero decir es que cada "aparición" tiene su propia existencia, que su existencia comenzó y que terminará. Mi idea principal de la realidad es que se compone de un número infinito de existencias. Esta idea es la que se llama "esclavitud".

El Vedanta llama a la "apariencia" mithyã. Mithyã significa aquello que va y viene, lo que aparece, lo que no tiene existencia por sí mismo. Una "cosa" es sólo una cosa desde un punto de vista particular, sólo está disponible a través de un determinado medio de conocimiento, un determinado medio de medición. Si ese medio cambia, la apariencia cambia. Si esa apariencia cambia, no le ocurre nada a la "existencia" de esa "cosa". Existencia es Sat. Sat significa eso que es. Sat sólo significa "es". Existe lo que esSat― y eso aparece en diversas formas en función de los medios de conocimiento o medición.

Sólo existe Sat, mithyã depende de Sat aunque Sat no depende de mithyã ― aquello que parece que es Sat. Sat es Brahman ― la verdad y la realidad, la "única existencia", que aparece o se expresa como todo.

Por lo tanto lo que yo soy es Sat ―eso que Es, esa única existencia― una sola realidad que aparece como todo. No puedo encontrar ninguna división fundamental entre lo que yo soy y lo que aparece, a menos que tome a mithyã como la realidad absoluta.

La realización de lo que yo soy realmente se expresa en la ecuación ―Tat Tvam Asi― Tu Eres Eso. La realización es que lo que se llama "Brahman" es toda la realidad y si yo soy algo, soy Brahman. Yo soy esa misma única realidad.

Una metáfora

La cadena de oro está sufriendo ―está buscando la paz y la felicidad― trata realmente de saber lo que es. Ella medita, esperando tener alguna visión o experiencia especial del Oro. Su esencia. Visita a un Gurú, pidiendo orientación para saber lo que es.

Al principio se formula muchas ideas acerca del Oro, cómo debe ser, sentir. Busca desesperadamente conocer su esencia de esta Unidad llamada "Oro".

Sin embargo, a cada paso viene la frustración. Ninguna visión o experiencia llega, o si viene siempre pasa. Ninguna realización duradera del Oro llega.

El Gurú le dice: "Lo que tú eres es Oro, no puedes burcarlo porque Tú eres ello". La cadena se queda desconcertada por esta paradoja, y le resta importancia a esta sabiduría, y sigue buscando un Gurú tras otro. Un libro tras otro.

En algún momento la cadena ha agotado todas las vías, ha consumido todos los conceptos sobre el Oro. El Oro no puede ser encontrado, no importa los esfuerzos que haga. Ningún concepto trae la Paz y la Felicidad buscados. La cadena está perdida sin ningún punto de apoyo, el Oro no se ve por ninguna parte.

Sin embargo, el Gurú sólo sonríe. Porque en realidad nunca hubo una forma de cadena fuera del mismo Oro. Nunca hubo una cadena buscando. La cadena era una forma del Oro, una manifestación del Oro mismo. La existencia única de la cadena no era más que un concepto ― la realidad es que siempre era el Oro mismo. La cadena no podía encontrar el Oro después de todo.

No fue la cadena la que se dio cuenta de que era de Oro. Fue el Oro el que se dio cuenta de que nunca fue "cadena".

En este momento, tú eres la totalidad misma, la única esencia ― que se ha tomado a sí misma como una entidad limitada, al igual que la cadena. Como esa entidad te sientes limitado y necesitas buscar la totalidad. Sin embargo, esa entidad que crees ser es sólo un nombre, sólo una forma, sólo una manifestación de esa Única Esencia.

Por lo tanto, este "yo" nunca puede encontrar nada. El "yo" nunca puede encontrar esa esencia. Es esa esencia la que (realiza) se da cuenta de que nunca fue ese limitado "yo".