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Introducción a las Enseñanzas del Vacío(Parte 1 de 3)

por Greg Goode Una visión general del enfoque indo-tibetano del prasangika madhyamika
Emptiness

Vista rápida

He aquí un resumen de este largo artículo.

  • Las enseñanzas del vacío son ampliamente consideradas como transformadoras y liberadoras.
  • Estas enseñanzas se encuentran sobre todo en el budismo, pero existen enseñanzas análogas también en occidente.
  • Vacío significa interdependencia o relacionalidad. En el budismo, el yo y todas las cosas se dice que están vacías. ¿Pero vacías de qué? Vacías de la existencia objetiva inherente, auto-suficiente. Las cosas vacías no existen inherentemente u objetivamente. En cambio, existen dependiendo de otras cosas, incluyendo nuestros medios de interactuar con ellas.
  • El vacío también está vacío. Esto es porque también depende de otras cosas. Por ejemplo, el vacío de la copa depende de la copa y de la designación conceptual de "vacuidad".
  • El vacío no significa inexistencia; significa existencia interdependiente.
  • Las meditaciones del vacío no refutan la existencia convencional de todos los días. Refutan la existencia inherente y objetiva. El resultado es que la vida cotidiana se aclara y se libera de las falsas concepciones de la existencia inherente.
  • El vacío y la compasión trabajan juntos. Son interdependientes. La compasión promueve la realización del vacío y la realización del vacío promueve la compasión.
  • Las meditaciones del vacío por lo general trabajan de esta forma: Usted elige algo en lo que meditar, por ejemplo en el yo. Intenta tener una idea muy clara de la existencia inherente del yo. Usted usa una meditación del vacío para buscar muy profundamente la inherentemente existencia del yo. No consigue encontrarla; encuentra su ausencia en su lugar.
  • Encontrar la ausencia de la inherentemente existencia del yo es realizar o darse cuenta de la vacuidad del yo.
  • La experiencia del vacío es ligera, libre, abierta, vibrante y alegre.
  • No hay nada intrínsecamente superior sobre las enseñanzas del vacío. Muchas otras enseñanzas también proporcionan una manera de vivir ligera, libre, abierta, vibrante y alegre.
  • No tiene por qué ser llamado "vacío". Sí, se trata de un término tradicional, pero lo que se intenta comunicar es una visión y un modo de vivir en el que el yo, los demás, y los fenómenos no tienen esencias fijas, rígidas e independientes. Hay muchas otras palabras para definir esto, tales como sunyata (sánscrito), anatman (sánscrito), anatta (Pali), stong-pa nyid (tibetano), Kong (chino), ku (japonés), gong-seong (coreano), nulidad, paticcasamuppada (Pali), pratityasamutpada (sánscrito), rten cing 'brel bar 'byung ba (tibetano), y yuánqi (pinyin chino). Los equivalentes en inglés incluyen el surgimiento dependiente, la interdependencia, el origen dependiente, la génesis condicionada, el co-surgimiento dependiente, el surgimiento interdependiente, el anti-fundacionalismo, el anti-esencialismo y la libertad sin fundamentos.

¿Por qué el vacío?

El vacío es otro tipo de enseñanza no dual. Las enseñanzas del vacío demuestran que el "yo", así como todo lo demás, carece de existencia inherente. La noción de la falta de existencia inherente tiene varios sentidos. En cierto sentido, las cosas vacías carecen de esencia, lo que significa que no hay una cualidad intrínseca que haga que una cosa sea lo que es. En otro sentido, las cosas vacías carecen de independencia, lo que significa que una cosa no existe por sí misma, aparte de las condiciones, las relaciones o la cognición. Cuando estudias las enseñanzas del vacío, comienzas a ver cómo estos dos sentidos de "falta de existencia inherente" se relacionan entre sí.

Las enseñanzas del vacío se encuentran principalmente en el budismo, pero hay sorprendentes paralelismos en la obra de pensadores occidentales como Heráclito de Éfeso (c. 535-475 aC), Protágoras de Abdera (480-411 aC), Gorgias de Leontini, Sicilia (485-380 aC), Pirrón de Elis (C. 360-270 AEC), Sextus Empiricus (C. 160-210 dC), Marcus Tullius Cicero (106-43 BCE), Marcus Fabius Quintilianus (C. 35-100), Michel de Montaigne, Thomas Hobbes, David Hume, Martin Heidegger, Ludwig Wittgenstein, Hans-Georg Gadamer, Paul Ricoeur, Jacques Derrida, W.V.O. Quine, Wilfrid Sellars, Thomas Kuhn, Paul Feyerabend, Donald Davidson, Richard Rorty, Nelson Goodman, Richard Lanham, John D. Caputo, Richard Bernstein y muchos otros.

Esta introducción será principalmente sobre el Budismo, porque este es un muy buen lugar para comenzar nuestro estudio del vacío. Obtendrá una imagen muy clara de cómo la realización del vacío puede conducir a la libertad y a la paz, y aprenderá sobre la importancia de la compasión. Una vez que la conexión con la paz y la importancia de la compasión está lista para servir como guías a su estudio del vacío (además de cualquier maestro que pueda tener), puede combinar las meditaciones budistas, si lo desea, con una gran variedad de ideas occidentales.

Algunas sanghas budistas están incluso comenzando a combinar las ideas occidentales en sus propias enseñanzas del vacío. Por ejemplo, www.shambhala.org, www.nalandabodhi.org y theidproject.org . Esta combinación Oriente-Occidente parece bastante natural, ya que ninguna tradición tiene el monopolio de la paz de la mente. Hay más información sobre los enfoques occidentales sobre el vacío al final de este artículo y en muchos otros lugares en este sitio.

Según el budismo, cuando el vacío es realizado, se produce la paz. Nuestra experiencia es transformada de manera que el yo, otros seres y el mundo ya no parecen intrínsecamente objetos compartimentados, distintos y separados entre sí. El yo y todas las cosas se experimentan como libres.

Si el desinterés por los fenómenos es analizado
y si este análisis es cultivado,
provoca el efecto de alcanzar el nirvana.
Por ninguna otra causa uno llega a la paz.

― El Samadhiraja Sutra

¿De qué manera el vacío es no dual?

La connotación más común de "no dualidad" es "unidad" o "singularidad". Muchas enseñanzas afirman que todo es en realidad conciencia; esas enseñanzas son no duales en el sentido de "unidad" en el que no hay dos cosas.

Pero hay otro sentido de "no dualidad". En lugar de la no dualidad como "unidad", está la no dualidad como "libre de extremos dualistas". Esto implica estar libre de los pares de opuestos de los dualismos metafísicos como esencialismo/nihilismo, existencia/no-existencia, reificación/aniquilación, presencia/ausencia, intrinsicalidad/nulidad, etc. Estos pares de opuestos son dualismos en este sentido: si experimentas cosas en el mundo en términos de un lado del par, experimentarás cosas en el mundo en términos del otro lado también. Si Algunas cosas parecen que realmente existen, entonces otras cosas parecerán que realmente no existen. Experimentas que tu propio yo existe verdaderamente, y temerás que algún día realmente no existas. Las enseñanzas del vacío muestran cómo ninguno de estos pares tiene sentido y te libera de experimentarte a ti mismo y al mundo en términos de estos opuestos. Las enseñanzas del vacío son no duales en este sentido.

Además, cuando el vacío se realiza directamente de la forma en que se explica en algunas de las fuentes tibetanas influyentes (como la Meditación del Vacío de Jeffrey Hopkins), en ese momento hay una ausencia de la sensación de la brecha entre sujeto y objeto en nuestra experiencia. Esta es una noción de no dualidad más similar a la que se encuentra en las enseñanzas del tipo conciencia. Para aquellos que se encuentran con las enseñanzas del vacío después de estar familiarizados con las enseñanzas de la conciencia, es muy tentador interpretar mal las enseñanzas del vacío sustituyendo términos. Es decir, es muy fácil malinterpretar las enseñanzas del vacío viendo la palabra "vacío" o "vacuidad" en la página y pensando para ti mismo, "Conciencia, consciencia... sé de lo que están hablando".

Al comienzo de mi propio estudio, empecé con esta sustitución en la mente. Con esta mala interpretación, ¡encontré que mucho en las enseñanzas del vacío era bastante INcomprensible! Así que empecé de nuevo, dejando de lado la noción de que "vacío" y "conciencia" eran equivalentes. Traté de dejar que las enseñanzas del vacío hablaran por sí mismas. Vine a descubrir que tienen una sutil belleza y poder, un sabor muy diferente de las enseñanzas de la conciencia. Las enseñanzas del vacío no hablan del vacío como una verdadera naturaleza que subyace o sustenta todas las cosas. Más bien, habla de los seres y de las cosas como sin esencia y libres.

¿Qué significa el vacío?

¿De qué están vacías las cosas? Según las enseñanzas budistas, las cosas están vacías de existencia inherente. Estar vacío de existencia inherente significa que no hay ningún elemento esencial, fijo o independiente en el que las cosas existen. Las cosas no tienen naturaleza esencial. No hay ninguna manera de que las cosas sean verdaderamente en sí mismas. Investigaremos la noción de existencia inherente más detalladamente a continuación.

Diferentes escuelas o sistemas budistas tienen diferentes maneras de caracterizar el vacío; tienen diferentes maneras de ayudar a los estudiantes a reducir el sufrimiento. Mi Caracterización del vacío como se enseña en el budismo sigue un poco a la escuela tibetana Gelug-ba de Prasangika o "Consecuencialista" Madhyamika. Este no es el único sistema en el budismo que enseña sobre el vacío. Hay otras escuelas con interpretaciones de las enseñanzas del vacío ligeramente diferentes. Prefiero la interpretación tibetana de Prasangika por razones pragmáticas. Tiene un mayor número de apoyos disponibles para estudiar y meditar sobre el vacío que en otras escuelas budistas. Hace que sea más fácil utilizar realmente las enseñanzas que otras variedades de enseñanza budista. El término "Prasangika" significa en sánscrito "consecuencia". La designación de "consecuencia" proviene del método de debate y refutación de esta escuela, que sigue el estilo de Nagarjuna en su Tratado.

¿Cómo puede ayudar el vacío con el sufrimiento?

El budismo es enfático sobre la conexión entre las enseñanzas del vacío y el alivio del sufrimiento. Pero, ¿cómo funciona esto? Para responder a esta pregunta, encuentro muy instructiva la leyenda budista acerca de Gautama marchándose de casa. La leyenda nos ayuda a entender lo que el sufrimiento significa para el budismo, y cómo las enseñanzas del vacío pueden aliviarlo.

Según la leyenda, que es una parte amada de las enseñanzas budistas, Gautama era un protegido príncipe de la India que creció en un palacio donde las únicas personas que veía eran jóvenes, saludables y atractivas. Se hizo mayor, se casó y tuvo un hijo. Una Semana, durante cuatro días sucesivos, fue a cazar y vio cuatro cosas que nunca había visto durante toda su vida. Una persona vieja, un enfermo, un cadáver y un sramana, que es un yogui o renunciante que dedica su vida a investigar las cuestiones espirituales.

Gautama, sorprendido, se vio profundamente afectado, y fue el motivo para convertirse en un sramana con el fin de investigar los asuntos relacionados con la vida y la muerte. Llegó a la liberación y por compasión por los demás, compartió sus descubrimientos.

Dos comprensiones profundas

Hay dos puntos acerca de esta leyenda que ayudan a definir claramente lo que significa el sufrimiento par el budismo.

  1. La vida de Gautama ya iba bien antes de que él comenzara a buscar. Conforme a la leyenda, él era de la realeza. La leyenda no menciona ningún sufrimiento relacionado con la comida, el cobijo o las relaciones interpersonales.
  2. Los problemas que molestaron a Gautama tenían que ver con la impermanencia humana y la mortalidad. Siendo un miembro de la realeza tenía quizás una vida fácil y agradable, pero no fue suficiente para contrarrestar estos problemas existenciales.

Por supuesto, después de unos miles de años, el budismo ha desarrollado actividades y prácticas para casi todas las facetas de la vida, y como otras formas de espiritualidad, las actividades budistas pueden hacer la vida más hermosa. Pero estos dos puntos sobre Gautama nos ayudan a entender el punto de su propia búsqueda. Tenía que ver con las grandes cosas, las cuestiones existenciales que rodean la vida, la impermanencia y la muerte. La búsqueda de Gautama fue acerca de lo inquietante y chocante que puede ser considerar la vida como algo fijo de alguna manera y luego verla que comienza a llegar a su fin. Si consideramos que los acontecimientos tienen un significado objetivo en nuestra vida (y viceversa), y si consideramos nuestra vida metafísicamente independiente y gobernada por la misma identidad a través del tiempo, nos aferraremos a la vida y protestamos cuando observamos cambios que no nos gustan. Consideraremos la vida como algo que pensamos que debe estar real y verdaderamente ahí, y tal vez por siempre. En medio de este apego, estaremos dolorosamente afectados cuando nos enfrentemos a la evidencia de que la vida se desvanece y termina. Y con el tiempo, la evidencia se hace cada vez más fuerte.

Se dice que el sufrimiento viene de concebir que nuestra naturaleza y la del mundo es fija, independiente e inmutable, que existe por sí misma sin la ayuda de ninguna otra cosa. Nosotros esperamos que hay una verdadera forma en que el yo y el mundo son y deben ser verdaderamente. Estas expectativas no son realistas y nos impiden otorgar a las cosas la libertad de ir y venir y cambiar. Nos gusta que las cosas agradables permanezcan siempre, y que las cosas desagradables nunca ocurran. Experimentamos el sufrimiento cuando nos encontramos con las idas y venidas y los cambios. El sufrimiento a menudo toma la forma de ira, indignación, ansiedad existencial, e incluso una sensación de que, como dicen en las comedias de televisión, "aquí pasa algo raro".

Uno de los descubrimientos liberadores de Gautama fue que nuestra vida, y de hecho todas las otras cosas, están impregnadas por la impermanencia, la insatisfacción y el no-ser. Las cosas están impregnadas por la impermanencia porque no duran para siempre. Las cosas están impregnadas por la insatisfacción, no sólo porque las cosas agradables se terminas y las cosas desagradable comienzan, sino más profundamente porque si nuestra felicidad depende de los objetos o de los estados que van y vienen, no podremos encontrar la profunda satisfacción. Y las cosas están impregnadas de no-ser porque después de un minucioso examen, no hay ninguna evidencia de que alguna cosa tenga una naturaleza inherente o una existencia objetiva.

El Antídoto del Vacío

Las enseñanzas del vacío sirven de antídoto a este sufrimiento existencial inspirando paz, y la libertad de aferrarse a los objetos cambiantes. La paz se puede experimentar en medio del cambio. A veces esto puede parecer una mala noticia. Uno puede pensar: "Así que, ¿las enseñanzas del vacío van a hacer que sea más fácil morir? ¡Qué deprimente!" Pero las enseñanzas del vacío hacen que sea más fácil vivir. Eliminan el sufrimiento eliminando el apego existencial, que es causado por las demandas profundas pero falsas por la permanencia, la tranquilidad y la propia identidad. Si estamos bien acerca de las grandes cosas, tendremos formas de transformar las cosas pequeñas también. Las enseñanzas del vacío no niegan la vida; transforman la vida de una manera que la hace liviana, alegre y vibrantemente viva.

Las enseñanzas del vacío examinan el supuesto yo inherente; permiten darnos cuenta de que no hay uno. Pero las enseñanzas no se limitan a examinar nuestro yo. También examinan toda la gama de otros seres y objetos. La razón de un espectro tan amplio es esto. Podemos haber comprendido que nuestro yo está vacío. Pero si hay algo que todavía consideramos inherente, con naturaleza propia o existente objetivamente, nuestro sentido de inherencia no se ha ido. Siempre podemos usar esas otras cosas que todavía consideramos inherentes como un pretexto para volver a pensar que nosotros mismos también somos inherentes. Y el sufrimiento puede regresar. Así que no hay nada que las enseñanzas del vacío digan que no hay que investigar. Incluso el vacío debe ser investigado tarde o temprano, porque ni siquiera el vacío es inherente, con naturaleza propia o existente objetivamente.

El enfoque dialéctico

Los Consecuencialistas no discuten por posiciones substantivas, sino que proceden dialécticamente. Ellos argumentan extrayendo las consecuencias lógicas indeseadas e inesperadas generadas por las posiciones de sus interlocutores. El estilo Consecuencialista de refutación es el siguiente: En un debate sobre cuestiones metafísicas con un interlocutor, el Consecuencialista refuta al interlocutor no negando la declaración del interlocutor por medio de una contradeclaración (por ejemplo, ―que la materia existe, ―no, la Mente), sino encontrando una inconsistencia o suposición incoherente sepultada en medio de las declaraciones del interlocutor. Esto permite al Consecuencialismo no posicionarse con respecto a las cosas, sobre todo en cuestiones de existencia y no-existencia.

Imagínese a un filósofo que se acerca a un hombre que está sentado en silencio contra un árbol, y le dice al hombre que el árbol existe verdaderamente porque es realmente independiente de la mente que lo conoce. Nuestro hombre sentado es un consecuencialista. No tiene una opinión sobre la existencia o no-existencia del árbol, y no quiere convencer al filósofo con una posición contraria; él sólo está sentado allí. Así que no ofrecerá una contra-declaración o argumentará que el árbol realmente no existe independientemente de la cognición. En su lugar, extraerá más declaraciones del filósofo hasta que el filósofo se vea envuelto obviamente en una contradicción u otra dificultad. O puede mostrar que los supuestos del filósofo implican una conclusión absurda, indeseable. Luego volverá a sentarse contra el árbol.

La escuela Consecuencialista es la más completa de las escuelas Mahayana en su rechazo de cualquier tipo de naturaleza intrínseca. Aunque es la escuela del actual Dalai Lama, la mayoría de las enseñanzas públicas del Dalai Lama tratan sobre otros temas de más amplio interés. Las enseñanzas del vacío pueden ser abstractas y sutiles, y no todos están interesados en ellas. Pero si usted encuentra libros (en inglés) acerca del vacío, la mayoría de ellos probablemente estarán escritos desde el punto de vista Consecuencialista. Encontrará una lista de estos Libros en la sección Referencias al final del artículo.